+420 777 788 854 Po - Pá 9 - 17 hod.

Japonský čajový obřad

Základní informace o Japonském čajovém Obřadu

Japonský čajový obřad (chadō nebo sadō) je tradičním rituálem ovlivněným Zen Buddhismem, při němž je sušený (drcený) zelený čaj nebo matcha obřadně připravován zručným odborníkem a servíruje malé skupině hostů během poklidného sezení. Hovorově se tomu mezi Japonci říká Ocha.
Sadō nebo chadō (“cesta čaje”) je studie nebo učení o čajovém obřadu (“čajový obřad” je oblíbený výraz, ale někdo raději používá “cesta čaje”). Ačkoliv jsou tato dvě slova zcela zaměnitelná, výslovnost sadō je některými podáními preferovanější, například Omotesenke a Mushanokōjisenke, zatímco výslovnost chadō je preferována jinými, například Urasenke podáním (tradicí, zvykem…).
Cha-no-yu (doslova “horká voda na čaj” nebo “čajová polévka/horká voda”) obvykle poukazuje buď na samotný obřad či ceremoniál nebo je shodný s sadō/chadō, zatímco cha-jj odpovídá úplnému čajovému obřadu s kaiseki (druh lehkého jídla), usucha (jemný, řídký čaj) a koicha (hustý čaj), který trvá zhruba čtyři hodiny.
Chakai (doslovně “čajové setkání”) bylo původně shodné s cha-jj, ačkoliv dnes znamená ten nejjednodušší, což nezahrnuje jídlo kaiseki a v některých případech ani koicha.
Od té doby, co musí přípravce znát přípravu a typy čajů, spolu s kimonem, kaligrafií, aranžováním květin, keramikou a vonnými tyčinkami a širokou škálou jiných disciplín a tradičních umění navíc ke škole přípravy čaje, studium čajového obřadu zabere mnoho let a často trvá celý život. Dokonce i pouhá účast jako host při čajovém obřadu vyžaduje znalost předepsaných pohybů a frází, které jsou od hosta očekávána, spolu s řádným způsobem konzumace čaje a sladkostí a obecným způsobem chování v čajovně.

Čajový obřad vyžaduje léta trénování a cvičení…přestože celé toto umění ve své podstatě neznamená nic víc než přípravu a podávání šálku čaje. Nejdůležitější je, aby tento proces byl prováděn co nejdokonaleji, nejušlechtileji, nejvznešeněji a nejčarovněji. -- Lafcadio Hearn

Pití čaje zavedl v Japonsku v 9. století buddhistický mnich Eichu, a to způsobem dancha. Eichu se vrátil z Číny, ve které byl čaj podle legend znám už před tisíci lety. Brzy se čaj stal v Japonsku oblíbený a začal zde být také pěstován.
Zvyk pít čaj, zprvu pro lékařské účely, později i jen pro běžné potěšení, by v té době v Číně velmi rozšířený. Na začátku 9. století čínský autor Lu Yu napsal dílo Ch'a Ching (Klasický čaj), pojednání o čaji, které se zaměřovalo na jeho pěstování a přípravu. Život Lu Yu byl silně ovlivněn buddhismem, obzvláště školou Chan, která se v Japonsku vyvinula v Zen, a jeho myšlenky měly velký vliv na rozvoj japonského čajového obřadu.
Ve 12. století byl jiným japonským mnichem, který se navrátil z Číny, přestaven nový typ čaje, matcha. Sušený zelený čaj, jehož výhonky pocházely ze stejné rostliny jako čaj černý, ale které nejsou fermentovány a mlety, byl původně používán při náboženských obřadech v zen-buddhistických klášterech. Od 13. století připravovali a pili matchu samurajští bojovníci, ve snaze přijmout zen-buddhismus, čímž byly položeny základy čajového obřadu.
Čajový obřad se vyvinul jako “transformující se cvičení” a začal rozvíjet svou vlastní estetičnost, především wabi. Wabi (znamená tichý nebo klidný vytříbenost, nebo tlumenou chuť) “je charakteristické svou pokornou, sebekázní, jednoduchostí, přirozeností, hloubkou, neúplností a nesouměrností zdůrazňující jednoduché, nezdobené předměty a architektonický prostor, a oslavující vyzrálou krásu, kterou čas a péče uděluje hmotě” (“Úvod: Chanoyu, Umění čaje”). Ikkyu, který v 15. století oživil Zen, měl silný vliv na čajový obřad.
Od 16. století se pití čaje v Japonsku rozšířilo mezi všechny sociální vrstvy. Sen no Rikyu, zřejmě nejznámější a stále ctěná postava v historii čajového obřadu, následoval svého mistra, Takeno Jōō, v jeho pojetí (konceptu, představě, způsobu) ichi-go ichi-e, ve víře, že každé setkání by mělo být váženo, jelikož už nemůže být zopakováno. Jeho učení zdokonalilo mnohé nově vyvinuté formy japonské architektury a tvorby zahrad, výtvarného umění a užitých umění, a plně vyvinulo sadō. Základy, které stanovil – harmonie, respekt, čistota a klid – jsou stále výchozí pro čajový obřad.
Kromě jedné, sedm současných tradic byly vyvinuty v počátečním období Edo. Mezi nimi, tři Senke, zejména Omotesenke a Urasenke jsou široce známy.

Vybavení - sada nástrojů pro japonský čajový obřad, zleva

Chashaku (čajová naběračka), sensu (míchadlo), whisk shaper, chasen (bambusová metlička) a fukusa (fialové hedvábné plátno).

Čajové vybavení se nazývá dōgu (doslova nástroje). Velké množství dōgu je nutné i pro základní čajový obřad. Úplný seznam všeho dostupného náčiní a jeho různých variant by zaplnilo několika set stránkovou knihu, a takových existují spousty.
Následuje výčet nejzákladnějších prvků:
Chakin – obdélníkové, bílé, lněné nebo konopné plátno sloužící k rituálnímu vymývání čajové misky. Pro jemný a hustý druh čaje se používají různé druhy chakinu.
Fukusa – čtvercové hedvábné plátno používané k rituálnímu očišťování čajové naběračky a krabiček s čajem a k uchopování horké konvice nebo poklice. Fukusa je občas používána hosty k ochránění nástrojů, když je zkoušejí (přestože obvykle jsou tyto fukusy speciálního typu zvaného kobukusa nebo „malá fukusa“. Některé tradice dávají přednost označení dashibukusa nebo „fukusa pro servírování“. Jsou silnější, brokátové a vzorované a často ve světlejších barvách než obvyklá fukusa. Kobukusa bývá uchovávána ve vaku zvaném kaishi nebo v náprsence kimona). Když se nepoužívá, je fukusa zastrčená v obi nebo za páskem kimona. Fukusa je většinou jednobarevná a nevzorovaná, ale existují i různé varianty. Jiné barvy používají muži (obvykle fialovou) a ženy (oranžovou a červenou), barvy se liší také podle věku a stupně úrovně zručnosti, podle typu obřadu a školy. Některé školy, například Urasenke, dávají přednost brokátovým a vzorovaných druhům, zatímco jiné používají raději jednodušší typy fukusy. Velikost a způsob výroby fukusy byl údajně zaveden Rikyuovou druhou ženou, která byla v tomto oboru mistriní.
Hishaku – dlouhá bambusová naběračka s kolénkem zhruba uprostřed držadla. Používá se k přenášení vody do železné konvičky z nádobky s čerstvou vodou. Různé typy naběraček se užívají při různých typech obřadů a v různých obdobích. Další typ se používá při rituálních očišťováních prováděných hosty před vstoupením do čajovny.
Tana – doslovně „police“, je obecné označení všech typů dřevěného nebo bambusového nábytku (vybavení) používaného při přípravě čaje. Každý typ tany má svůj vlastní název. Liší se podle velikosti, stylu, rysů a materiálu. Bývá v čajovně umístěn před hostitelem. Na něm nebo v něm jsou položeny nástroje. Bývá používán různými způsoby během různých čajových obřadů. Dvě moderní misky na „jemný“ čaj.
Chawan – čajová miska je pravděpodobně nejdůležitější součást obřadu, bez ní by čaj nemohl být servírován ani pit. Misky jsou dostupné v široké škále velikostí a stylů, jiné typy se používají pro jemný a hustý čaj. Mělké misky, ve kterých čaj rychleji chladne, se používají v létě, hlubší se užívají v zimě. Své názvy získávají často podle svých tvůrců nebo majitelů nebo podle čajových mistrů. Tvrdí se, že se dnes používají i misky čtyři sta let staré, ale zřejmě jen při neobvyklých příležitostech. Ty nejlepší jsou vyráběny ručně a některé jsou nesmírně cenné. Nepravidelnosti a nedokonalosti jsou ceněné – jsou často uváděny význačně jako „tvář“ misky. Zlomené misky bývají pečlivě opravovány použitím směsi laku a jiných přírodních ingrediencí. Práškové zlato se přidává aby se zamaskovala tmavá barva laku, takže opravě se často říká kintsugi nebo spoj se zlatem. Takto opravované misky se používají hlavně v listopadu, když přípravci čaje začínají používat ro nebo srdce, znovu jako zvýraznění nebo oslavu wabi nebo pokorné jednoduchosti.
Cha-ire a natsume – čajová krabička se objevuje se ve dvou stylech, jako natsume a cha-ire, ačkoliv je i mnoho variant tvarů, velikostí a barev mezi těmito styly. Cha-ire je většinou vysoká a úzká (ale tvary se mohou různě lišit) a má slonovinové víčko se zlatými lístky na spodní straně. Obvykle se tento typ vyrábí z keramiky a je prodáván v ozdobných pytlících jménem shifuku. Natsume získalo svůj název podle podobnosti s ovocem natume (cicimek). Je menší s plochým víčkem a kulatým dnem a nejčastěji se vyrábí z lakovaného nebo neopracovaného dřeva. Cha-ire a natsume se používají při jiných obřadech, obvykle cha-ire při koj-cha a natsume při usucha.
Chashaku – čajové naběračky jsou vyřezávány z jednoho kusu bambusu nebo slonoviny. Bambusová naběračka nejběžnejšího typu má přibližně uprostřed kolénko. Používá se na nabírání čaje z krabičky do misky. Větší naběračky jsou užívány pro přenášení čaje do krabičky v mizuya (přípravna), ale ty host nespatří. Různé tradice používají jiné typy a barvy naběraček.
Chasen – čajové metličky jsou vyráběny z jednoho kusu bambusu. Pro řidší čaje se používají řidši metličky, pro čaje hustší metličky hustší. Přestože jsou nezbytnou součástí servírování čaje, nepatři mezi dōgu. Staré a poškozené metličky nejsou ihned zahazovány. Jednou za rok okolo května jsou přineseny do místních chrámů a rituálně spáleny při ceremonii jménem chasen kuyō, což odráží to, jaké úcty se dostává nástrojům užívaným při čajovém obřadu. Tento zvyk sice není součástí obřadu, ale vzhledem k úzkému vztahu mezi čajovým obřadem a tradičním náboženstvím si tyto akce “ničení” zachovávají velkou vážnost. Navíc k tomu, co již bylo výše zmíněno, jádro dōgu zahrnuje mizusashi, kama, futaoki a nástroje pro zacházení s uhlíky sumi demae.
Se všemi nástroji používanými během obřadu je zacházeno s okázalou péčí. Jsou úzkostlivě očišťovány před i po každém použití a před uskladňováním. S některými předměty je zacházeno pouze v rukavicích.



Tento web používá cookies Abychom Vám mohli v tomto eshopu nabídnout kvalitní služby a pokročilé funkce, využíváme cookies. Prohlížením tohoto webu s tímto souhlasíte. Pro více informací o cookies a jejich případném blokování navštivte článek Cookies Rozumím